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Samaritana e Gesu acqua viva

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Samaritana e Gesu acqua viva
Gesù, la samaritana e l’acqua viva zampillante vita eterna
di S.E. Mons. Antonio Staglianò (Vescovo di Noto) [San Giovanni Rotondo, 26 Marzo
2011]
“ Chiunque beve di quest‟acqua avrà di nuovo sete; ma chi beve dell‟acqua che io gli darò, non avrà mai
più sete, anzi, l‟acqua che io gli darò diventerà in lui sorgente di acqua che zampilla per la vita eterna “
(Gv. 4, 13-14)
Tra i dialoghi di Gesù nel vangelo di Giovanni, quello con la Samaritana è il più
bello, perché è il più delicato, rispettoso e profondo, carico di umanità, di finezza
psicologica e di accompagnamento spirituale; tra gli incontri di persone è il più
sconvolgente ed il più coinvolgente e punta all‟assoluta novità : il cambiamento di vita
determinato dal cambiamento del culto, cioè, il modo di adorare, conoscere e servire
Dio, il vero ed unico Dio, che come Padre e Spirito abita nel cuore dell‟uomo e si fa
conoscere nelle scelte di vita dell‟uomo.
Conosciamo a memoria le parole che Gesù rivolge alla Samaritana, accendendo in
quella donna il desiderio di quell‟acqua viva (v.10) che lei ancora non sa bene cosa sia,
ma di cui sente profondo bisogno per uscire dalla sua condizione di assoluto degrado:
desidera ardentemente e drammaticamente di quell‟acqua per non avere più sete e non
continuare a venire ad attingere acqua al pozzo di Giacobbe. Il suo vero problema è
celato dal suo segreto tormento: la vita che conduce non ha senso, non la soddisfa, anzi
l‟affatica e la umilia. Essa anela ad una liberazione che non osa più sperare; non vede
più per sé una via di salvezza, tanto si sente schiava del suo peccato e della sua
condizione degradante di vita: è un‟ adultera che si prostituisce ! Le donne oneste,
infatti, non vanno ad attingere l‟acqua al pozzo a mezzogiorno, bensì al mattino presto o
al tramonto. Lei non è di queste e lo sa. Se potesse avere un po‟ di quell‟acqua speciale,
almeno si eviterebbe la vergogna quotidiana di esporsi che l‟affatica più della strada e
del peso della brocca d‟acqua da portare. Ma il peccato non si vince nascondendosi !
Gesù l‟aiuta ad uscire dal suo stato di degrado e di prostrazione intrattenendosi con lei
in un dialogo di salvezza.
1
Nel tempo di Quaresima, che è tempo di conversione attraverso un più profonda e
sincera ricerca di Dio, un ritorno a Lui con tutto il cuore, l‟incontro di Gesù con la
donna di Samarìa ci aiuta ad entrare nel cammino di preparazione alla Pasqua attraverso
la via del dialogo di salvezza che il Signore vuole intraprendere per primo, facendo Lui
il primo passo, venendoci incontro laddove Lui sa che passa la svolta della nostra vita.
Aspetta anche noi, seduto al nostro “pozzo di Giacobbe”.
E che di dialogo di salvezza si tratti, ce lo dice per ben due volte l‟evangelista Giovanni
nella dinamica narrativa del suo racconto: anzitutto quando Gesù afferma che voi
adorate quel che non conoscete mentre noi adoriamo quel che conosciamo, perché la
salvezza viene dai giudei (4, 22) e poi quando ci riferisce della adesione di fede dei
samaritani a Gesù, alla fine della narrazione, i quali non credono più per la parola della
Samaritana, ma perché loro stessi nell‟incontro con Gesù hanno udito e conosciuto che
lui è veramente il salvatore del mondo (4, 42).
Dopo questa introduzione addentriamoci in questo meraviglioso dialogo di salvezza,
lasciandoci anche noi coinvolgere e sconvolgere.
Da quando il Battista ha indicato in Gesù l‟Agnello di Dio che prende su di sé il peccato
del mondo(1, 29) ed ha reso testimonianza che lui è il Figlio di Dio (1,34), stimolando
successivamente due dei suoi discepoli a seguire Gesù come l‟Agnello di Dio (1,35-37),
succedono in breve tempo tante cose, e tutte sconvolgenti e significative. Anzitutto si
forma attorno a Gesù il primo gruppo di discepoli, tra cui vi è Pietro sin dai primi giorni
(1, 38-51). Poi Gesù inizia subito ad operare in quello spazio di tempo e di luoghi che
da Qana di Galilea lo condurrà al Golgota ( 2,1 – 19, 42) attraverso un arco di tempo
che, secondo l‟evangelista Giovanni, Gesù connota come “il Giorno del Messia”
agognato da Abramo (8, 56), scandito passo dopo passo dall‟attesa di quella che ancora
Gesù stesso chiamerà la sua “ Ora”.
Essa si apre inattesa a Qana di Galilea (2, 4), dove Gesù cominciò a manifestare la sua
Gloria (2, 11) , per chiudersi sulla croce (cfr. le due menzioni della sepoltura di Gesù in
12, 7 e 19, 40 con la ripresa del tema dell‟ Ora e della Gloria nel c. 17, la cosiddetta
preghiera sacerdotale di Gesù), dove la Gloria di Gesù si afferma e si compie nel “Tutto
è compiuto” e si manifesta e si effonde nel sangue e nell‟acqua, usciti dal suo costato,
quali segni del dono dello Spirito e della avvenuta glorificazione di Gesù (cfr. 7, 37-39).
Nel Giorno e nell‟ Ora del Messia da 2, 1 a 4, 44 , e all‟interno dei temi teologici
dominanti nel piano del vangelo di Giovanni , cioè quelli della Creazione e della
Pasqua/Alleanza, Gesù, all‟inizio del suo ministero, sconvolge le basi istituzionali della
religione giudaica operando tutta una serie di sostituzioni :
a Qana di Galilea (2, 1-11), col segno dell‟acqua mutata in vino, Egli annuncia e opera
la sostituzione dell‟ Alleanza antica, basata sulle tavole di pietra della Legge (le 6
anfore di pietra vuote di acqua ed accantonate), con l‟Alleanza nuova, fondata sul dono
dello Spirito (vino) che riempie di senso (acqua) le anfore vuote della Legge,
trasformandola da legge della lettera in dono dello Spirito ;
in 2, 13-22 con la cacciata dei mercanti dal tempio Gesù sostituisce il tempio di belle
pietre con segno del Tempio del suo corpo che sarebbe risorto dopo tre giorni dalla sua
distruzione (morte);
nell‟incontro notturno con Nicodemo opera la sostituzione della Legge (2, 33 – 3, 21),
che non ha potere di dare la salvezza, con il Figlio dell‟Uomo levato in alto che dà la
2
vita eterna a chiunque crede in lui, perché il Padre ha disposto che il mondo si salvi per
mezzo di lui;
in 3, 22 – 4, 3 Gesù sostituisce come mediatori Mosè (la Legge) e Giovanni battista (i
Profeti), con se stesso, il Figlio/Sposo che ha la Sposa, proferisce le parole di Dio, dà lo
Spirito senza misura, la vita eterna a chi crede in lui e l‟ira di Dio a chi non gli
obbedisce, perché il Padre ama il Figlio e gli ha dato in mano ogni cosa;
ed infine l‟ultima sostituzione, che completa il ciclo, la sostituzione del culto dei luoghi
e dei riti con il Culto in Spirito e Verità preconizzato alla Samaritana (4, 4 -44) nel
dialogo di salvezza che stiamo meditando.
Le circostanze teologiche dell’incontro con la Samaritana
1. Gesù precedentemente, all‟inizio del suo ministero, era salito a Gerusalemme
per la festa della Pasqua ebraica che, con intento polemico, l‟evangelista chiama
la Pasqua dei Giudei, e non del Signore come avrebbe dovuto (2, 13). In Giudea
e a Gerusalemme Gesù non aveva ricevuto un‟accoglienza calorosa e sincera. Al
tempio era stato contestato dai Giudei che gli chiedevano un segno per
accreditare tanta sua autorità(2, 18) . Nicodemo, senza nascondere la sua paura,
si era recato da Gesù di notte (3, 1). I farisei si mostravano preoccupati che Gesù
facesse più discepoli di Giovanni (4, 1). Alcuni, è vero, vedendo le sue opere,
avevano creduto nel suo nome, cioè avevano aderito alla sua persona, ma Gesù
non si fidava di loro, perché Egli conosceva bene quello che c‟è nell‟uomo ( 2,
23 – 25). Si avvertiva nell‟aria un certa tensione : la luce era venuta nel mondo,
ma gli uomini avevano preferito amare più le tenebre che la luce, perché le , e
Gesù preferisce ritornare in Galilea, regione che avrebbe potuto raggiungere
passando per la Transgiordania. Invece Egli sceglie di proposito la via della
Samarìa. Quel „doveva‟ di 4,4 esprime una necessità teologica: lo Sposo, Figlio
ed erede del Padre, va ad offrire il suo amore-Spirito a Samarìa, la sposa adultera
che si prostituisce, ma che alla fine lo accetta.
2. Fra giudei e samaritani esisteva un‟inimicizia profonda, tanto che per i giudei
chiamare uno samaritano era considerato il peggiore degli insulti (8, 48). La
terra di Samarìa era considerata una regione contaminata e bastarda non solo
perché i samaritani, l‟ex regno del Nord-Israele, si erano fusi con i coloni assiri,
dando origine ad una popolazione di sangue misto, ma perché, per di più, la loro
religione, in origine Jahwista, era stata corrotta dal sincretismo religioso (2Re
17; Es. 4, 2 -3;) e poi, riconoscendo come parola sacra solo il Pentateuco che in
un certo qual modo li legittimava, avevano costruito sul monte Garizim un
tempio antagonista a quello del monte Sion in Gerusalemme. Nel 128 a.C. i
giudei avevano distrutto il tempio dei samaritani e, per tutta risposta, poco più di
un secolo dopo, nel 6-9 d.C., i samaritani avevano profanato il tempio di
Gerusalemme, spargendo nel suo atrio ossa umane durante la festa di Pasqua.
3
Per questo fu anche interdetto loro per sempre l‟accesso al tempio di
Gerusalemme.
Giunto a Sicar, Gesù, affaticato dal viaggio, si siede e rimane in attesa presso il
famoso e storico pozzo di Giacobbe, un pozzo di valore evocativo altamente simbolico.
Era il vanto e l‟orgoglio dei samaritani, la memoria vivente della loro ascendenza, era
vincolo di unità etnica e religiosa, perché con il possesso di quel pozzo anche loro
attraverso Giacobbe potevano risalire ad Abramo e partecipare alla benedizione della
Promessa. Ma quel pozzo nella tradizione biblica evoca un altro pozzo quello di Nm.
21, 16- 18 dove il Signore aveva detto a Mosè di radunare il popolo per dargli l‟acqua
durante la marcia nel deserto verso la terra promessa. Pertanto l‟immagine del pozzo
acquista nella tradizione bibblico-giudaica il segno ed il valore simbolico della Legge da
cui sgorga l‟acqua viva della sapienza che guida alla salvezza. Se ora Gesù vi resta
seduto, lui domina la Legge e ne prende il posto per dare la sua acqua viva, l‟unica e
vera .
Era verso mezzogiorno, l‟ora sesta. Il caldo doveva essere veramente tanto, ma
Giovanni segnala la „ora sesta‟, per rimandare il lettore ad un altro mezzogiorno con il
suo gioco delle allusioni simboliche: l‟ora in cui Gesù è condannato alla morte in croce
(19,14), l‟ora in cui si compie la sua gloria. La nuova alleanza di salvezza annunciata a
Qana ora si rivolge e si estende all‟umanità intera e non fallirà per il rifiuto dei „suoi‟
che non l‟hanno accolto ( 1, 11). Ci risuonano alla mente le stupende parole del Dies
Irae : “ Quaerens me sedisti lassus, redemisti crucem passus “ (stanco ti sedesti
cercando me, tu che mi ha redento avendo patito la croce ).
„Giunge una donna samaritana ad attingere acqua‟ (v.7).
La donna è rappresentativa di tutto il popolo samaritano. L‟ Israele eretico si incontra
si incontra con quello ortodosso, i giudei, rappresentato da Gesù. Il termine „donna‟
ricorre 12 volte nel racconto come a dire che l‟antico popolo delle dodici tribù è
chiamato a riunificarsi, ma, al di là del richiamo simbolico, ognuno può e deve ritrovarsi
oggi nel cammino di questa donna. Gesù è momentaneamente solo, - i suoi discepoli
erano andati in paese a far provviste di cibo – (v.8) quando dice alla donna : “ dammi da
bere “. Il dialogo è intimo e riservato: Non ci sono testimoni che possano creare disagio.
Aprendo il dialogo, Gesù non si pone ad un livello superiore rispetto alla donna, le
chiede semplicemente aiuto, solidarietà e accoglienza. Comunicandole il suo elementare
bisogno umano, mostra di avere bisogno di lei. Dare acqua ad un assetato era segno di
accoglienza, di ospitalità considerata sacra, ma anche di compassione. Egli sa
perfettamente che tipo di donna si trova di fronte a motivo dell‟ora dell‟incontro. Anche
la donna è perfettamente consapevole della sua condizione e resta sbalordita dalla
richiesta di Gesù non soltanto perché è una samaritana, un‟ eretica, cosa che può dire
apertamente, ma anche perchè sa di essere un‟impura, adultera e prostituta, e quindi ci
sarebbe stato un motivo in più per non accostarsi a lei, neppure rivolgendole uno
sguardo.
Parlandole e formulandole la richiesta di qualcosa di prezioso ed essenziale come
l‟acqua, Gesù si è accostato a lei con rispetto, senza emarginarla, né giudicarla: Egli
vuole entrare nella sua vita bussando, come chi chiede qualcosa. Gesù è maestro di
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dialogo, usa la parola per unire, per entrare in rapporto con l‟altro fino ad attraversare le
anse segrete della sua vita ( „dià „ = attraverso; e „lògos‟ = parola). La sua scuola non
era quella rabbinica, ma quella del mistero dell‟incarnazione. Egli infatti vuole prendere
carne nella vita della Samaritana fino a rivelarsi a lei pienamente. E lo fa con
delicatezza e rispetto. Non una parola, né uno sguardo di giudizio.
Alla meraviglia della donna che rispondendo accetta il dialogo: “ come mai tu che sei
giudeo, chiedi da bere a me che sono una samaritana” (v.9), Gesù incalza con una
risposta da esperto psicologo che suscita maggiore curiosità nella donna : “ Se tu
conoscessi il dono di Dio e chi è colui che ti dice: „dammi da bere!‟, tu avresti chiesto a
lui ed egli ti avrebbe dato acqua viva “ . Le parla di un dono di Dio, introducendo un
altro nella dinamica del dialogo, Dio appunto, e di un „acqua viva che solo lui è in grado
di dare. Le ha chiesto un favore, ma è disposto a corrispondergliene uno più grande.
Egli, che sin dall‟inizio non ha tenuto conto delle divisioni religiose e dogmatiche, né di
pur legittime riserve morali, offre il dono di Dio che supera quello umano.
Quel dono di Dio , che la Samaritana ancora non capisce, è Gesù stesso che non fa
distinzioni tra persone e persone, ma è venuto a portare la salvezza a tutti coloro che lo
accolgono, dando per loro la sua stessa vita ( cfr. 3, 16 -17 dove il dono di Dio è „dare
il suo Figlio unigenito,‟ perché chiunque crede in lui non vada perduto, ma abbia la vita
eterna…e il mondo sia salvato per mezzo di lui‟). Al dono si accede attraverso l‟acqua
viva di cui solo Gesù dispone.
Dallo stupore iniziale la donna passa all‟ironia rispettosa. Chiama Gesù “Signore”
perché ha percepito l‟autorevolezza della sua parola; offre infatti un dono di Dio al
posto di un dono umano, ma, non riuscendo a risolvere l‟enigma dell‟acqua viva,
passa, ancora rispettosamente, all‟ironia : “ se non hai un secchio ed il pozzo è
profondo da dove puoi attingere l‟acqua viva ? Sei tu forse più grande del nostro padre
Giacobbe che ci diede il pozzo e ne bevve lui coi i suoi figli ed il bestiame?” (vv. 1112). Lo stupore della donna di Samarìa non è diverso da quello di Nicodemo messo da
Gesù di fronte all‟enigma della „nascita di nuovo e e dall‟alto‟ (3, 4). In entrambi i
casi si tratta dell‟acqua / Spirito (3,5) e non di un particolare sforzo o artificio umano.
Nicodemo non conosceva altra strada che quella della Legge, né altro rinnovamento che
non venisse dalla sua osservanza, così la donna di Samarìa non sospetta neppure che
esista altra acqua che quella del pozzo, anch‟essa figura della Legge di Mosè, e pensa
che l‟acqua debba essere estratta da quel pozzo con sforzo e mezzi umani. Entrambi
educati alla scuola della Legge, Nicodemo e la Samaritana non sospettano che possa
esistere il dono ( e la prospettiva ) della gratuità dell‟amore di Dio che passi per la
rinascita spirituale ed il cambiamento radicale di vita dell‟uomo nell‟incontro con
Gesù, il Messia / Figlio di Dio. La donna così conosce bene il dono di Giacobbe, già
esso stesso dono di Dio, che, nell‟immagine del pozzo profondo con l‟acqua fresca,
simboleggiava Mosè, la Legge e le Promesse fatte ai Patriarchi, e così pensa a Gesù
come ad un rivale del patriarca Giacobbe - sei tu più grande? - , e all‟acqua viva pensa
ironicamente come ad un‟ acqua che possa superare o sostituire la freschezza perenne
della Legge. Ciò per lei era impossibile come per Nicodemo lo era nascere di nuovo. La
Samaritana, come Nicodemo, è dentro un tunnel senza uscita.
Ai vv. 13-14 la risposta di Gesù non si lascia attendere, pronta ed allo stesso tempo
ancora più enigmatica: “ Chiunque beve di quest‟acqua avrà di nuovo sete; ma chi berrà
dell‟acqua che io gli darò non avrà più sete in eterno. Anzi l‟acqua che io gli darò
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diventerà in lui una sorgente d‟acqua che zampilla per la vita eterna “. Egli offre
dell‟acqua che estingue la sete appena bevuta una volta sola, e per sempre, perché
diventerà in lui una sorgente che zampilla per la vita eterna. Si tratta di un‟acqua viva
perché dà la vita eterna e che estingue per sempre la sete perché diventerà dentro di noi
una sorgente perenne che mai si esaurirà e ci disseterà dall‟interno di noi stessi, dandoci
vita e fecondità. Questo non poteva essere dato da nessun tipo di acqua naturale, e,
nella simbologia della Legge/acqua, neppure dalla Legge stessa. Dice infatti il libro di
Siracide a proposito della Legge/Sapienza divina : “Quanti si nutrono di me avranno
ancora fame e quanti bevono di me avranno ancora sete…..tutto questo è il libro
dell‟Alleanza del Dio altissimo, la Legge che Mosè ci ha prescritto, eredità per le
assemblee di Giacobbe” (Sir. 24, 21.23).
La vera sete che l‟uomo si porta dentro tutte le sue forme di sete è la sete di Dio. La
legge non può estinguerla, perché, assolutizzata come fine a se stessa, spersonalizza
l‟uomo: l‟uomo non è per il sabato, dirà Gesù, ma il sabato è per l‟uomo. Solo l‟acqua
dello Spirito che comunica Gesù può estinguere nell‟uomo la sete di Dio e con ciò la
sete di vita eterna, sempre nuova e definitiva, perché lo Spirito che Egli comunica si
trasformerà in ogni uomo in sorgente che zampilla perennemente, sviluppando altresì un
rapporto sempre personale e diretto con Dio, una conoscenza intima che non passa più
per mediazioni esteriori.
E non era questo quanto preconizzato dal profeta Geremia, nei giorni futuri, per la
casa di Israele e di Giuda finalmente riunite, quando parlava dell‟Alleanza nuova : “
Porrò la mia legge dentro di loro, la scriverò sul loro cuore. Allora io sarò il loro Dio ed
essi saranno il mio popolo. Non dovranno più istruirsi l‟un l‟altro, dicendo: „conoscete il
Signore‟, perché tutti mi conosceranno dal più piccolo al più grande “ ? (Ger. 31, 3134). Ora lo Spirito è una sorgente interna, non esterna come la Legge simbolizzata dal
pozzo di Giacobbe. Col dono dello Spirito, che Gesù farà sulla croce dal suo costato (7,
38-39; 19,34;), l‟uomo riceverà vita dal di dentro, dal profondo del suo essere reso
sempre vivo dalla sorgente perenne dello Spirito, e non per l‟adeguamento a norme
esteriori. La fonte interna dello Spirito poi, essendo uguale in tutti, creerà unità in Gesù
e tra tutti gli uomini, abbattendo ogni sorta di barriere e divisioni. Così Gesù incomincia
ad instradare la Samaritana verso il nuovo culto in spirito e verità.
Nel dialogo di salvezza con la Samaritana Gesù non interrompe mai il parlare della
donna, anzi l‟ascolta con attenzione anche quando vede che non ha capito e pian piano
la conduce per mano ad essere vera con se stessa, a mettere a nudo la verità della sua
vita e del suo desiderio profondo. La Samaritana vuole cambiare vita, ma non sa come
farlo, non sa per quale via sia possibile farlo: la Legge la condanna nel suo peccato e
allo stesso tempo la condanna al peccato. Una donna del genere, secondo la legge,
merita solo la lapidazione, e per lei è impensabile, sempre secondo la Legge, che
qualcuno le dica : „Donna, dove sono? Nessuno ti ha condannata?... Neanch‟io ti
condanno; và e d‟ora in poi non peccare più „ (8, 11). Essa deve nascondere il suo
peccato per sfuggire alla pena a cui la condannerebbe inevitabilmente. E, come quella
vita non la soddisfa perché l‟umilia, così la Legge non l‟aiuta perché non le offre altra
alternativa rispetto alla condanna. Si vede costretta ad andare ad attingere l‟acqua
nell‟ora in cui è più probabile che non incontri alcuno e nell‟ora più faticosa per il
caldo. Come uscire dalla schiavitù del suo peccato senza incorrere nella pena della
Legge ? La Legge non dà salvezza come il pozzo di Giacobbe non può dare acqua viva.
La donna vuole uscire dal suo tormento, dalla sua umiliazione e dalla sua paura. Tutt‟ a
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un tratto è lei, lei stessa, che scopre di aver bisogno di Gesù. E, non più solo per
rispetto, si rivolge a lui chiamandolo Signore. Si è riaccesa in lei la speranza, e non sa
come, ma intuisce che quell‟ uomo può: “ Signore, dammi quest‟ acqua così non avrò
più sete, né verrò qui ad attingerla “ (v. 15).
Con la sua promessa di vita nell‟acqua viva che solo lui può dare, Gesù, suscitando la
speranza, ha aiutato la donna di Samarìa a gridare il suo bisogno di aiuto, a snudare il
suo tormento e la sua fatica vana, ma anche a chiedere la forza di rompere col suo
passato: „dammi di quest‟acqua‟ ! E visto che nella Legge/pozzo di Giacobbe non trova
nè aiuto, nè via di salvezza, la donna si dichiara così disposta ad abbandonare per
sempre il pozzo della Legge e della tradizione mosaica: „non verrò più qui‟ ! E‟ inutile
venire ad un pozzo che non le calma la sete e non la libera dalla fatica di portare il peso
del suo peccato nascosto. E‟ inutile chiedere vita e salvezza a chi non può darla ! Però,
a questo punto, a differenza di Nicodemo, la Samaritana, disprezzata e reietta, riconosce
l‟ insufficienza della Legge, vede la prospettiva della vita offertale da Gesù e la
desidera, si lascia illuminare dalla luce che emana dai suoi occhi che non giudicano e
dalle sue parole che sono balsamo di speranza. E‟ proprio il caso di sottolinearlo: il
Prologo si compie nel corpo del vangelo di Giovanni: „ In Lui era la vita e la vita era la
Luce degli uomini. La luce splende nella tenebra, ma la tenebra non l‟ha vinta….Veniva
nel mondo la Luce vera, quella che illumina ogni uomo… a quanti lo hanno accolto ha
dato potere di diventare figli di Dio „ ( 1, 4-5.9.12). Chiedendo a Gesù di darle l‟acqua
viva , la Samaritana lo accoglie, si apre a lui nel suo dono che libera e salva. E cosi
accede alla verità che libera ( 8, 31 ) attraverso colui che è la Via , la Verità e la Vita,
colui che conduce al Padre ( 14, 6), e non lascia che chi è disposto a seguirlo continui a
camminare nella tenebra, ma abbia la luce della vita (8, 12) .
La donna di Samarìa è pronta a fare il grande salto verso la libertà della verità. Gesù
le dice, e solo a questo punto del dialogo di salvezza : “ Và a chiamare tuo marito e
torna qui “ e la donna gli risponde : “ Io non ho marito” (v. 16-17a); lo fa senza esitare
e con la semplicità della chiarezza di una persona che non ha più paura, che non ha più
bisogno di nascondersi, né di nascondere nulla, che mette in evidenza il suo “io”, l‟io di
chi ha riscoperto la propria dignità di persona libera. E Gesù non ne approfitta per darle
una lezione di moralità, ma la stimola ad aprirsi ancora di più alla verità che libera.
Prima la loda: “ hai detto bene di non avere marito “ e poi la incoraggia ad essere vera
in tutto: “ Infatti hai avuto cinque mariti e quello che hai adesso non è tuo marito. In
questo hai detto il vero “ (v. 18b – 19). Per ritrovare pienamente se stessi il vero bisogna
dirlo fino in fondo al Figlio dell‟Uomo che non è venuto per condannare il mondo, ma
perché il mondo si salvi per mezzo di lui ( 3, 17 ). La donna di Samarìa non era solo
un‟adultera, ma anche una prostituta. E qui il richiamo teologico-salvifico si fa profetico
nella comparazione tra prostituzione ed idolatria .
Nella condizione della Samaritana si rispecchia la condizione di tutto il popolo dei
Samaritani, l‟ antico regno del Nord, o d‟ Israele-Giacobbe, che come si narra in 2Re
17, 24-41 si era prostituito a cinque falsi dèi, o “ Ba‟alîm “ (da Ba‟al = Signore/Marito)
accostandoli alla venerazione di Jahwèh, il Dio unico, vero e geloso perché non tollera
altri falsi dèi di fronte a sé. Nel denunciare l‟adulterio/prostituzione del regno del Nord,
il profeta Osea era stato chiamato da Dio a sposare una donna adultera e prostituta,
simbolo della condizione idolatra e degradata del popolo di Israele.
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Esso invano cercava di rendere culto al Dio dei Giudei, mentre in realtà aveva rotto
con lui (Os. 8, 1-3). Tuttavia Dio non aveva rotto col popolo che considera sua sposa : “
Ecco l‟attirerò a me, la condurrò nel deserto e parlerò al suo cuore… là canterà come
nei giorni della sua giovinezza , come quando uscì dal paese d‟Egitto (Os. 2,16)….”
Come potrei abbandonarti, Efràîm, come consegnarti ad altri, Israele? …. Il mio cuore
si commuove dentro di me, il mio intimo freme di compassione “ (Os. 11,8)….” Io li
guarirò dalla loro infedeltà, li amerò di vero cuore “ ( Os. 14, 5).
Ora, per mezzo di Gesù e attraverso la Samaritana che alla fine della narrazione
coinvolgerà tutto il suo popolo nell‟esperienza di fede e di salvezza( cfr. vv. 28-29 e
vv. 39-42), Dio offre finalmente all‟antico popolo di Israele/Giacobbe, il regno del
Nord con capitale Samarìa, quanto gli aveva promesso attraverso le parole del profeta
Osea. Ma l‟offerta di questo dono/promessa non è un semplice ritorno al passato, è
anche e soprattutto una conversione alla pienezza della verità che salva. Il passaggio, o
cambiamento di culto, pur nella continuità della storia della salvezza, è indispensabile
per accedere alla pienezza della novità assoluta della nuova via di salvezza. Essa è
legata al vero volto e nome di Dio: il Padre. E se anche il quarto vangelo non ci
riferisce della Preghiera insegnata da Gesù ai suoi discepoli, non dimentichiamoci che
Gesù non insegnò a pregare dicendo „Adonày oppure Jahwèh che sei nei cieli‟, ma
Padre nostro che sei nei cieli. Nessuno tra gli altri vangeli chiama Dio e mostra Dio
come il Padre al pari del quarto vangelo.
“ Gli replica la donna:- Signore, vedo che tu sei un profeta! I nostri padri hanno
adorato Dio su questo monte; voi invece dite che è a Gerusalemme il luogo in cui
bisogna adorare “ (vv. 19-20) .
Gesù non fa l‟indovino. Egli aveva letto la verità tutta intera nel cuore della donna di
Samarìa, accostandosi a lei e calandosi con rispetto e delicatezza nella sua triste
condizione, per altro evidente. In precedenza l‟evangelista aveva già detto che Gesù
conosceva quello che c‟è nell‟ uomo e non aveva bisogno che alcuno gli desse
testimonianza sull‟ uomo (2, 25). Così la donna capisce che Gesù è un profeta, perché
ha saputo parlare al suo cuore e leggere nel suo cuore come i veri profeti, e, adesso,
attende da lui l‟indicazione oracolare per rimediare all‟adulterio che la separa da Dio.
Ne fa una questione di culto, ed ha ragione, vuole sapere qual è il culto vero da quello
falso, perché, ora che lei si sente finalmente libera, totalmente e veramente libera, vuole
continuare ad esserlo seguendo il vero Dio nel vero culto. Appellandosi ai „nostri padri‟,
però e ancora , resta prigioniera di una questione di luoghi santi e di riti diversi tra „ voi
giudei e noi samaritani „, tra il monte Garizîm ed il monte Sion, tra Samarìa e
Gerusalemme. Del resto i Samaritani qualche ragione ce l‟avevano nel rivendicare la
legittimità del monte Garizîm come luogo sacro di culto. Infatti era stato quello il luogo
da dove erano state pronunciate le benedizioni in occasione dell‟ingresso nella terra
promessa (cfr. Dt. 11, 29; Gs. 8, 33). Gesù le offrirà di più e ben altro !
“ …Credimi (= fidati di me), donna, che viene l‟ora (l‟ora già aperta a Qana di
Galilea) in cui né su questo monte, né a Gerusalemme adorerete il Padre. Voi adorate
ciò che non conoscete, noi adoriamo ciò che conosciamo, perché la salvezza viene dai
Giudei “ (vv. 21-22) .
Gesù apre alla donna le porte della vera conoscenza di Dio. Non si tratta anzitutto di
scegliere tra due culti diversi, quello giudeo o quello samaritano; anche il tempio di
Gerusalemme si è prostituito da quando la Casa del Padre suo era diventata una casa di
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mercato (2, 16). Sin dai tempi di Davide e di Salomone Dio non aveva scelto di essere
confinato in un luogo, anzi se mai un luogo di presenza aveva scelto, quello era la tenda
mobile della peregrinazione nel deserto. Adesso è finita, e per sempre, l‟epoca dei
templi, anche di quello di Gerusalemme, di cui Gesù aveva già annunciato la fine e la
sostituzione ( 2,13ss.). Egli è venuto ad instaurare un cambiamento radicale grazie al
quale il culto di Dio non avrà più bisogno di luoghi privilegiati: Lui stesso, e nel tempio
del suo Corpo, sarà l‟alternativa del culto dell‟incontro dell‟uomo con Dio(cfr. 1,51; 2,
21- 22) ; Lui stesso, e solo Lui, sarà il nuovo santuario dal quale sgorgherà l‟acqua dello
Spirito per chiunque ha sete e vuole venire a bere da Lui (7, 37-39; 19, 34).
E Dio, d‟ora in poi, non sarà più il Dio dell‟alto dei Cieli, lontano ed inaccessibile,
né il Dio della Legge, la quale aveva creato discriminazioni, disuguaglianze, condanne
senza appello, paure, ipocrisie e divisioni fra i popoli fratelli nella creazione, né sarà
soprattutto il Dio totemico dei luoghi sacri, ma semplicemente sarà “ il Padre “, il Dio
genitore, il Dio famiglia, il Dio vicino che ti conduce per mano, il Dio che ha non un
nome con cui possederlo, ma un volto amico ed amorevole in cui ritrovarlo, un Dio che
dà vita e ama l‟ uomo, ogni uomo, tutto l‟uomo, che non ha mandato il suo Figlio per un
popolo privilegiato, ma lo ha mandato e lo ha dato, fino alla consegna della morte per
amore, all‟umanità intera : “ Dio ha tanto amato il mondo da dare il suo Figlio
unigenito, perché chi crede in lui non vada perduto, ma abbia la vita eterna...e il mondo
sia salvato per mezzo di lui “ (3,16-17) . E‟ cessata ogni altra paternità, anche quella di
Giacobbe/Israele,
e di tutti gli altri padri, Abramo compreso (8,39) . Il Padre, vero
nome e vero volto di Dio, è di tutti ed è per tutti e si “vede”, cioè si conosce e si
incontra in Gesù, come lui stesso dirà a Filippo, senza bisogno di altri intermediari di
persone o di luoghi: “ Chi vede me vede il Padre ” (14, 8-11).
Ma perché Gesù dice anche che la salvezza viene dai Giudei ? Ritorna alla questione
etnico-religiosa ? Certamente che no! Gesù sta introducendo la questione messianica, la
questione del Messia davidico liberamente promesso da Dio alla casa di Davide, cioè al
regno di Giuda. Le scelte di Dio non si contestano e Dio non le ritira. A tal riguardo si
può confrontare Is. 55, 1- 3. Lo stesso contesto dell‟invito di venire gratuitamente all‟
acqua rivolto dal profeta a tutti gli assetati, e che Gesù farà suo , contiene la memoria
della promessa messianica di un‟alleanza eterna fatta a Davide, questione messianica
disputata tra i Giudei, i quali pensavano che Gesù, conosciuto piuttosto come
proveniente dalla Galilea e non invece dalla Giudea e da Betlemme, il villaggio di
Davide, non potesse essere il Messia, il Cristo (7, 40-43). La salvezza che proviene dai
Giudei è Gesù stesso come Messia davidico. A tal proposito si ricordi anche che per ben
tre volte in Gv. 18,33 e 19,3.19 Gesù è chiamato “il re dei Giudei”, il cui regno in 11,
52 sarà contrassegnato come regno universale, poiché egli non morirà solo per la
nazione, ma per riunire i figli di Dio dispersi. Tale universalità del salvatore alla fine del
c. IV sarà riconosciuta anche ed in anticipo dai samaritani: “questi è veramente il
salvatore del mondo” (v. 42).
“ Ma viene l‟ora - ed è questa – in cui i veri adoratori adoreranno il Padre in spirito e
verità; ed il Padre infatti cerca tali adoratori. Dio è spirito, e quelli che lo adorano
devono adorare in spirito e verità “ (vv. 23-24).
Il dialogo di salvezza con la Samaritana è giunto al suo culmine: il passaggio al vero
culto. Come già per la missione di Mosè in Es. 3,12 il culto a Dio era il segno
dell‟avvenuta liberazione :” quando tu avrai fatto uscire il popolo dall‟Egitto, servirete
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Dio su questo monte “, così sarà anche per la Samaritana. Il passaggio al vero, nuovo e
definitivo culto, segnerà l‟avvenuta liberazione dell‟uomo, la sua salvezza piena e
definitiva. Si tratta di una rigenerazione interiore totale, profonda e stabile dentro un
rapporto personale non con un Dio lontano e di cui non si poteva vedere il volto, ma con
il Padre, il Dio vicino il cui volto risplende il Gesù. Bisogna però capire bene
l‟espressione ( si tratta di un‟endiade ) della modalità del nuovo e vero culto : “ In
spirito e verità …perché Dio è spirito “. E diciamo subito che va esclusa ogni forma di
sterile spiritualismo. Dio non vuole qualcosa dall‟uomo, vuole tutto l‟uomo, vuole che
tutto l‟uomo gli appartenga nella santità : “ siate santi, perché io, il Signore vostro Dio,
sono santo “ (Lev. 19, 1).
Nel vangelo di Giovanni la frase „in spirito e verità‟ è in parallelo a quella del
Prologo „pieno di grazia e di verità‟ (1, 14). Il senso dell‟una si capisce in rapporto
all‟altra. Cos‟è la „grazia‟ nel Prologo del vangelo di Giovanni? E‟ l‟Amore
incondizionato di benevolenza generosa di Dio ( gr. „chàris‟ / ebr. „hèsed‟ ) che
oltrepassa ogni umana misura. Cos‟è la verità, invece? E‟ la Fedeltà leale(=stabilità) di
Dio (gr. „alètheia‟ / ebr. „ èmet‟) che prova l‟evidenza del suo amore nel mantenere la
promessa di salvezza.
Il Verbo di Dio che si è fatto carne(uomo), allora è pieno di „amore e di fedeltà‟,
pieno di „amore fedele‟, che non viene mai meno, stabile, e quindi vero. Dalla sua
pienezza noi tutti abbiamo ricevuto „amore in risposta/cambio d‟amore‟, cioè la capacità
di amare come ci ama lui, fino a dare la vita (cfr. 13, 34-35; 15, 12-13), e non
qualunquisticamente quel ‟grazia su grazia‟ dell‟attuale traduzione che non rispetta
nemmeno il significato della preposizione „ antì ‟ in greco.
A questo punto, se verità sta per fedeltà/stabilità, a cosa ci rimanda lo „spirito‟, che
tra l‟altro è Dio stesso? Lo Spirito, simboleggiato dall‟acqua viva, che è il dono di Gesù
alla Samaritana, acqua che sgorga dal suo costato aperto in corrispondenza con il
sangue, è l‟amore che Gesù dimostra dando la sua vita (19,34), come aveva promesso a
noi suoi amici (15, 12-13), Amore che il Risorto comunicherà, ed ha ormai comunicato
ed incessantemente comunica ai suoi discepoli per continuare la sua missione di
salvezza: ”Ricevete lo Spirito Santo “ ( 20, 22) , affinchè chi ha contemplato la sua
Gloria ( 1, 14b) potesse ricevere stabilmente la capacità di amare come ci ha amato Lui,
il Verbo di Dio che ha posto la sua dimora in mezzo a noi, facendosi uomo e nostra
carne ( 1, 14a). Col culto in spirito e verità, che sostituisce quello dei giudei e dei
samaritani, insieme a qualsivoglia altra forma di adorazione rivolta a Dio, cosa chiede
Gesù alla Samaritana e a noi ?
Ci chiede di amarlo e di amare gli altri secondo la statura e la misura, la profondità e
la fedeltà dello amore che il Padre ci ha donato e manifestato nel Figlio unigenito (3,
16), e questo perché il mondo sappia che siamo suoi discepoli (13,35) e che Gesù ci ha
mandato nel mondo, chiedendo al Padre di consacrarci nella verità/fedeltà come Egli ha
consacrato se stesso per noi ( 17, 17-19 ). Il culto in spirito(amore) e verità(fedeltà) è
in definitiva la nostra totale e stabile consacrazione al Padre nel sacrificio d‟amore del
Figlio unigenito, che chiede a noi di essere e di vivere, di servire (culto) e di amare
(dono di sé/consacrazione sacrificale) come Lui ha fatto per noi nei confronti del Padre.
Dio, il Padre, non si accontenta di qualcosa di noi, vuole tutto di noi, vuole tutta la
nostra vita di consacrazione sacrificale nell‟amore fedele e nell‟ obbedienza totale, fino
a dare la vita, sull‟esempio dell‟imitazione di Cristo. Non basta non peccare, e non
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peccare più, bisogna essere santi come Dio è santo, accogliendo il Dono del suo
Amore/Spirito in noi e custodendolo nel nostro corpo e nella nostra vita come nel vero
ed unico Tempio del Dio vivente, che né si fissa in un luogo, né può essere distrutto:
“distruggete questo tempio ed io in tre giorni lo farò risorgere” . Gesù parlava del
Tempio del suo e del nostro Corpo (3, 21; 20, 22).
Nicodemo questo non era riuscito a comprenderlo, perché „ quel che è nato dalla
carne è carne, e quello che è nato dallo Spirito è spirito. La Samaritana, chiedendo a
Gesù il dono dello Spirito, l‟acqua viva che solo lui poteva dare, si apre alla vera
conoscenza di Dio e alla salvezza come dono di rinascita in Cristo. L‟evangelista
Giovanni lo dimostra nella conclusione del dialogo di salvezza tra Gesù e la Samaritana
quando, in ultimo, la donna replica a Gesù : “ So che deve venire il Messia, chiamato
Cristo: quando Egli verrà ci annuncerà ogni cosa “. E Gesù le dice: “ Sono io che ti
parlo “ (vv. 25-26) . Sono io che sto dialogando con te. Gesù le si rivela nella sua
autenticità e legittimità messianico-salvifica . La Samaritana entra così pienamente e
stabilmente nel dialogo di salvezza tanto che subito corre in città dai suoi concittadini,
come prima evangelizzatrice, a coinvolgerli nel dono della salvezza. E ci riesce (vv. 4041), non perché sa parlare e convincere con bei discorsi, ma perché, liberata dall‟amore
ricevuto nel dono dello Spirito/acqua viva, dice ai suoi concittadini : “ Mi ha detto tutto
quello che ho fatto “ (v. 39b). L‟amore libera dalla paura del peccato e dal peso del
passato, e così rende credibili, perché testimoni, e testimoni coraggiosi (v. 39) , non i
giusti che non hanno bisogno di salvezza, ma i peccatori, che Gesù è venuto a chiamare
e salvare .
+Antonio, vescovo
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